良寛さん

良寛さんは必要最低限のものだけに囲まれて生きた人だった。



国上（くがみ）山の五合庵は、6畳1間にいろりだけ。



所有していたものはと言えば、黒染めの衣と托鉢用の鉢と筆と紙ぐらい。



そして、心は自由自在・・・



これは、良寛さんだけではなく、本物と言われる人達に共通しているような気がする。



こころや暮らしが余計な脂肪をつけた肥満体になっていない。



今の時代にここまでは出来そうもないとしても、適度な脂肪や適度な筋肉がついている程度のシンプルさを保っているということは、必要で大切なことなのかもしれない。

良寛さんの有名な一文



災難に逢う時節には災難に逢うがよく候。



死ぬ時節には死ぬがよく候。



是（これ）災難をのがるる妙法にて候。

問いかけの効果

こころの中への質問（問いかけ）は、磁石のように答えを呼び寄せるスイッチの役割を果たす。






本来、質問と答えはセット（ひとつ）である。






自分の心の中へ静かに質問（問いかけ）して置くと、答えはベストなタイミングでやってくる。






質問し終えたら、後は、ただ信頼して忘れてしまう位で丁度いい・・。






このことを自然な形で活用されている方はとても多いようで、自分がリスぺクトしている札幌市の上田市長も目をつむって心静かに「札幌に必要なものは何か？」という問いかけをされていることを講演で話されていた。






他にも、参考になりそうな質問をいくつか明記しておきたいと思います。

・自分は、自分の一生で何を達成したいのか？
自分が、本当にやりたいことは何か？（東大名誉教授／小柴昌俊）




・何によって人に憶（おぼ）えられたいか？（P.F.ドラッカー）




・わたしは誰で何をするために生まれてきたのか？
エドガ−・ケイシー）




・これは本当に困ったことだろうか？（斉藤一人）




・自分が本当は、どうしたいか？
・・・と問うことは、私とは誰かを問うことであり、真我探究の道となる。

☆すべての答えは、自分の中にある。

丁度いい

知識や情報という筋肉は、ほどほどがいい






あまり付き過ぎていては逆効果になってしまう






それよりも、たおやかなのがいい






いつも適度にゆるんで柔らかいのが丁度いい

















かってブルース・リ−が、武術の師匠に言われ続けていた老子の言葉。




「幾年生きけるものは、すべて“たおやか”である。固くて強いものは、必ず砕けて粉々になる。」

武士道精神

日本に古来から伝わる武士道精神。




「武」という文字は、「戈（ほこ）を止める」という意味を持つ。




「戈」というのは、剣で相手を突き刺し、傷つけやっつけるということであるが、それを止める。




つまり「戈を止める」というのは、争いの思いを消し去るという意味のようである。




「武」というのは、戈を止める、争いを静める、愛の心・・・




その心を生きるのが、「侍」であり「武士道」であるという。




「武士道とは、死ぬ事と見付けたり」という言葉の本当の意味は、大きな目的（世界の平和・みんなの幸せ等）の為に自分を捧げ尽くし、小さな自我の心を死に切って、大きな自分を生かしていくということ・・・




反対に、相手を攻撃するというのは、その大半が恐怖心からくる自己防衛であることが多い。




そのことについて、分かり易く本質を突いている文章があったので、引用させてもらうことにします。

我あるが故に敵あり。我なければ敵なし。




敵といふは、もと対待（たいたい）の名也。




陰陽水火のごとし。




凡（およ）そ形象あるものは、かならず対するものなり。




我心（わがこころ）に象（かたち）なければ、対するものなし。




対するものなき時は、角（あらそう）ものなし。




是を敵もなく、我もなしと云う。






——「 訳 」——






自分があるから敵がある。自分がなければ敵もない。




勝ちたいとか、どうしようとか、こうしようとか




対立する概念としての自分をいかに消していくか。




争うものがなければ、敵もなく我もなし。




それがなければ、相手は独り相撲になってしまって勝負そのものが成り立たなくなる。




もし、自分が（俺が俺がという感じ）が無ければ、もう常に無敗でいられる。






剣豪の名言『猫之妙術（猫の妙術）』より